MENTE: PASSADO E IMITAÇÃO

UMA ABORDAGEM SEGUNDO O PENSAMENTO DE KRISHNAMURTI

“Eu sustento que a verdade é uma terra não trilhada e que não a alcançareis por nenhum caminho, nenhuma religião, nenhuma seita...”.

Essas palavras foram proferidas por Jiddu Krishnamurti, no dia 3 de agosto de 1929, ao dissolver a Ordem da Estrela do Oriente, diante de uma multidão que ficou chocada com tal atitude. Em meio a 2 mil membros da Ordem, estava a sua mentora, a Srª Annie Besant. Dali em diante, Krishnamurti faria sua busca sozinho e falaria não a seguidores, mas a pessoas que estivessem dispostas a ouvir e fazer a mesma busca que ele. Esse fato é relatado em seu livro “Viagem por um mar desconhecido”, uma coletânea de palestras dadas na Índia, mais precisamente em Madrasta, Bombaim e Nova Délhi.

Nessa série de palestras, Krishnamurti trata sobre a acumulação do passado numa mente que não está livre, pois só se limita a copiar e a imitar os velhos padrões, buscando inutilmente assim resolver suas questões do presente, como o medo, a solidão, a frustração, a angústia etc. Ele diz que o ajustamento a um padrão e a obediência a autoridade exterior e interior (esta também, um resultado da memória, portanto imitação); que a busca da verdade através de uma religião, de uma seita, um partido ou um regime político, também conduzem ao já conhecido – que nunca trouxe paz ou liberdade. Com suas palavras: “Nossa vida atual é toda a agonia. Confusão, ansiedade, sentimento de culpa, profunda frustração. E, em vista do tédio, da solidão, do medo existente na vida de cada dia, é óbvio quem devemos descobrir uma maneira, um estado ou uma existência que não seja de mera repetição, como a atual”.

Aqui, tentarei trazer esse pensamento krishnamurtiano para dentro dos ensinamentos e das propostas da T.H., a fim de que tenhamos uma visão bem clara de como esse pensador pode ser trabalhado nos nossos estudos de Filosofia Avançada e, em seguida, aplicado junto aos nossos pacientes. É importante lembrar que a T.H. tem em pensadores como Krishnamurti o baluarte de suas proposições, pois considera que tanto nos filósofos ocidentais quanto nos orientais encontra-se a chave da sabedoria para uma vida plena, posto que foram homens que se debruçaram sobre as questões da Existência e graças a suas meditações podemos aplacar o sofrimento que persiste, diminuindo a escuridão que vem da ignorância e preenchendo o vazio de nossas temeridades. Por isso, começarei aqui tratando sobre o medo.

Ora, quem não dirá que o medo é intrínseco a natureza humana? Especialistas em várias áreas do conhecimento, psicólogos, pedagogos e outros, já se pronunciaram em favor da necessidade do medo como uma espécie de “instinto de sobrevivência” – tanto nos animais quanto nos seres humanos. O medo seria então aquilo que nos daria a medida do perigo, do risco. No entanto, precisamos nos aprofundar nessa questão do medo para que possamos também estabelecer os seus limites e só assim compreender a abordagem que faz Krishnamurti quando trata dele. Como, por exemplo, quando diz: “Desejo que todos os que queiram compreender-me sejam livres, não para me seguirem, não para fazerem de mim uma gaiola que se torne uma religião, uma seita. Deverão antes estar livres de todos os temores – do medo da religião, do medo da salvação, do medo da espiritualidade, do medo do amor, do medo da morte, do medo da própria vida”.

Logo vemos que o pensador indiano não trata do medo que realmente temos que ter de uma cobra venenosa, de uma fera selvagem, ou de cairmos no fundo de um abismo. Ele trata do medo que temos mas que não se justifica. O medo de não termos uma religião. Muitos já advogaram que “sem religião, o homem seria um imoral”, como se a moralidade fosse um dos frutos da “árvore-religião”. Mas sabemos (ou, pelo menos, deveríamos saber) que ambas, moralidade e religião, são frutos da cultura, da tradição, portanto da memória – o que Krishnamurti resumirá com a palavra “imitação”. O ser humano religioso e ignorante provavelmente pensa que “Deus” só tem olhos para aqueles que professam uma religião e que “Ele” abandona os que não têm – e isso é o fator do “medo da religião” de que trata Krishnamurti. Por conseguinte, as religiões advogam o monopólio desse “Deus” para si – cada uma delas se diz “dona de Deus”, e que só nela há retidão, moralidade, adoração e salvação, conforme o exigido por “Deus”. Portanto, como vemos, o medo que está sendo tratado aqui, em Krishnamurti, é um medo que se destrói tão logo a ignorância é vencida – coisa que não poderíamos afirmar do medo de um perigo iminente, como estar de frente para uma fera, por exemplo.

Esse tipo de medo, do qual tratamos aqui, é o que gera a angústia, a depressão, a tristeza. Aquele que nos paralisa e não nos deixa livres para viver. Então, tememos a própria vida; tememos também a morte, e cada passo dado na Existência é acompanhado de um tormento, de um sofrimento. Toda essa tortura existencial mantém um conflito interior, em nós, mas esse “conflito interior” pode e deve ser debelado. Porém, como o próprio Krishnamurti diz, isso não será possível usando as mesmas velhas fórmulas que até aqui falharam, e que apenas se renovam como cópias, imitações criadas por uma mente embotada, repetitiva e temerosa. Ele diz: “Os entes humanos não podem continuar a viver como têm vivido, a matar-se e odiar-se reciprocamente, a dividir-se em nações, em atividades triviais, estreitas, individualistas, porque por esse caminho o que se encontra é mais aflição, mais confusão e mais sofrimento. [...] É a imagem egocêntrica que se identifica com a família, com a nação, com conclusões ideológicas, com partidos – políticos e religiosos. É esse centro que, dizendo-se em busca de Deus, da Verdade, impede a compreensão do todo da vida”.

Krishnamurti nos alerta que não devemos perguntar a ninguém se somos feios ou belos, pois somente nós podemos saber isso, basta prestar atenção no que realmente somos. Ele diz que há uma grande responsabilidade nesse “prestar atenção”, e acrescenta: “Não desejamos prestar atenção, porque temos medo do que possa acontecer se realmente começarmos a pensar nos fatos reais, diários, de nossa vida. E, porque temos medo de examiná-los a sério, preferimos viver como cegos, sufocados, aflitos, desditosos, triviais”. O pensador nos diz que, quando sentimos medo, tentamos de alguma forma despertar em nós a coragem, mas não passa de uma “coragem imediatista”, que não destrói nem o medo nem aquilo que produz o medo, que é a memória do perigo. Então, a coragem imediatista se contrapõe ao medo imediatista, mas o medo voltará muitas vezes, de várias formas, ou melhor, nunca terá saído de lá – de lá de dentro de nós. Assim também os subterfúgios para se obter virtudes, como, por exemplo, a humildade ou a bondade, ou para fugir a qualquer punição. Diz ele: “Cultivar a humildade é simplesmente encobrir a vaidade, pois ela é uma virtude, e a virtude não pode ser cultivada”, e acrescenta: “Quando sois bom por temer punição ou desejar recompensa, há então um motivo; por conseguinte, isso não é bondade, porém medo”.

O ponto marcante nas palestras de Krishnamurti é sua insistência em nos fazer compreender a relação entre a mente e tempo – sobretudo o mecanismo do cérebro e todas as suas faculdades, o intelecto, a memória, a imaginação, em relação ao passado. É claro que precisamos da experiência, e experiência é o acúmulo da memória transformada em conhecimento evolutivo. Ou seja, é segundo o que já nos aconteceu e não nos matou que evitamos o mesmo risco; é com a experiência do prazer que buscamos repetir essa sensação agradável que alegra nossas vidas.  No entanto, assim como na questão do medo, também temos que de nos aperceber até que ponto a experiência é útil ou um empecilho. Ele nos exorta: “Encontremos uma maneira de viver nossa vida de cada dia livres da contaminação do passado – sendo “o passado” não só o tempo, mas também, tradição, experiência, conhecimento, memória”. Com isso ele nos quer dizer que, preocupados em demasia em evitar o desconhecido (que poderia ser útil e prazeroso) e apenas acatar o já conhecido (que a experiência, uma vez, nos mostrou prazeroso, ou pelo menos, sem dor ou sofrimento) deixamos de viver a plenitude do hoje e, quando nada dá certo, apostamos todas as nossas fichas, de novo, no amanhã. Mas, diz ele “O amanhã não é uma realidade porque é uma invenção do pensamento, destinada a dar-nos, psicologicamente, uma certeza de continuidade, assegura-nos o bem-estar. A realidade é o agora, presente viver. Mas não podeis viver agora se estais transportando a carga do passado”.

O pensador indiano advoga que “compreender é agir”. Não há intervalo (tempo) entre a compreensão e a ação, por isso, quando compreendemos, ou seja, quando alcançamos uma verdade, mudamos imediatamente – pois, do contrário, não seria “compreensão”. Precisamos, portanto, compreender que a casa está em chamas e que tudo está a ruir, e assim não há tempo para ficar fazendo comparações com algo do passado, da experiência, que está borbulhando na mente – é preciso agir, agora!

“O homem que sofre não pensa no amanhã ou na próxima vida; quer uma solução. E, se não achais tal solução, ficais vivendo de palavras, de crenças e dogmas, que se tornam vossos meios de fuga!”

Retomaremos o pensamento de Krishnamurti no próximo artigo. Até lá

O MOVIMENTO ESTÁ NO AR

ENTREVISTA NO PROGRAMA "FALA COMUNIDADE"

Em comemoração ao Dia do Filósofo (16 de agosto), o nosso diretor/fundador foi convidado a dar uma entrevista para o programa da Rádio Ilha do Amor Fm, neste domingo (17/08).

Na oportunidade, foram tratados temas como democracia, cidadania e política, também falou-se do nascimento da Filosofia e de co mo ela passou de prática para teórica, ao longo dos séculos. Ele disse que Tales, Sócrates e Platão, assim como outros tantos filósofos dos primeiro séculos da Filosofia vivenciavam a sua filosofia. Durante toda a Idade Média, a Filosofia torna-se quase que exclusivamente teórica, e com a criação das primeiras Universidades, na Europa, ela vira de vez uma mera disciplina acadêmica.

O prof. Jaya deixou claro sua insatisfação com a obrigatoriedade do voto e as péssimas opções de candidatos que se apresentam para os vários cargos, nas Eleições. Além da falta de qualidade também dos eleitores, que reelegem até mesmo os políticos que nunca cumprem suas promessas e, pior, esquecem dos eleitores por um período de 4 anos, ou seja, até as próximas eleições.

Nosso diretor não deixou passar a oportunidade de apresentar alguns fundamentos da Terapia Hari e a função deste Movimento como divulgador da T.H.

A seguinte declaração do nosso fundador, pode muito bem resumir o teor da sua entrevista:
"A Filosofia não é um remédio que se guarda na gaveta para um dia, quando for preciso, usar. Filosofia é alimento diário - é essencial para a vida!"

TATEANDO NO ESCURO SOB AS LUZES DA ETERNIDADE

PALESTRAS NO CAP

Na quinta-feira (14/08), o Prof. Jaya esteve no CAP – Centro de Apoio Pedagógico ao Deficiente Visual do Maranhão “Anna Maria Patello Saldanha”, para ministrar palestras, pela manha e à tarde. O título escolhido, bem a propósito, foi “Tateando no Escuro sob as Luzes da Eternidade”. O tema principal, que perpassou toda a palestra foi “identidade e identificação”. Nosso diretor/fundador conduziu a temática de forma a apresentar o ponto de vista da T.H. e como o MOFICUSHINTH, através de seus cursos, artigos e palestras, trabalha por uma filosofia prática.

Logo de início, em sua Preleção, ele disse: “A experiência histórica nos faculta dizer que os eventos próximos podem até ser tratados à exaustão, porém, só são compreendidos devidamente quando analisados a certa distância. Por isso mesmo, penso que a temático que trataremos aqui hoje pode ser analisada de maneira bastante satisfatória, uma vez que carrega consigo questões que desde longo tempo preocupou a humanidade, como um todo.”

Depois, ele expôs num slide os conceitos de “identidade” e “identificação”, para em seguida complementar: “Embora o dicionário nos diga isso, creio que devemos fazer uma investigação um pouco mais profunda sobre esses dois termos, fora do contexto meramente semântico ou vocabular. Precisamos entender como entendemos “identidade e identificação” nos planos real, existencial e sensorial”, e discorreu sobre os três planos. Então, acrescentou: “cada um de nós tem um corpo, existe enquanto corpo, sente a Existência graças a esse corpo. Nós desfrutamos do prazer ou sofremos as dores nele e através dele, – nas dimensões corpórea, espiritual e mental. Porém, curiosamente, dá-se, ao longo da Existência, um fenômeno peculiar, porém estranho: esse corpo “muda” sua forma, seu aspecto, etc (na dimensão corpórea); muda seu estilo de vida, seus gostos, etc (na dimensão espiritual); muda seus pensamentos, suas idéias, seus ideais, etc (na dimensão mental). Então, o que sobra do “antigo eu”, da antiga identidade, se ela segue em constante mutação? Ainda mais curiosamente, com o advento da morte, aquele corpo está ali, praticamente como sempre foi, porém percebe-se que ele “já não é”. O que aconteceu? Qual a razão para que ele, embora ainda sendo ele, não seja mais?”.

O Prof. Jaya questionou não só o corpo como “identidade”, mas também o gênero, a idade e o nome. Ele perguntou à plateia: “Se o gênero e a idade também fazem parte da identidade de uma pessoa, por que alguém que nasceu no gênero masculino se sente do gênero feminino, ou alguém com 60 anos ou mais diz se sentir como se tivesse ainda vinte ou trinta e poucos anos?”, e, prosseguindo, disse: “Ao nascermos, recebemos um nome com o qual seremos identificados e pelo qual seremos chamados, primeiramente pelos familiares, depois por amigos, colegas de escola, colegas de trabalho, etc. Muitos de nós recebem também um apelido, o qual passa a se agregar à nossa personalidade: Carlos/Carlinhos; Eduardo/Edu; Jorge/Juca, etc. Artistas, celebridades, religiosos, políticos, escritores, etc  trocam de nome ou adotam pseudônimos que passam a ser mais fortes do que os próprios nomes de batismo. Até que ponto, então, o nome que recebemos ao nascer pode ser a nossa “identidade”?”.

Houve momento na palestra para se falar também sobre o que é o sucesso e a realização. A pergunta que o prof. Jaya lançou a todos foi: “Se sucesso e realização se traduzem na Existência basicamente em fama, dinheiro e poder, concluindo-se assim que quem obteve tudo isso vive ou viveu feliz, podemos dizer que Jesus Cristo teve sucesso ou se realizou em sua vida?”.

Perguntas como essa, que tratam do cerne de certas religiões, causa desconforto e polêmica entre a plateia e foi isso mesmo que se viu por lá. Os mais religiosos apressam-se em responder que “sim”, pois aquela era a sua missão – morrer pelos homens. No que o professor aproveitou para perguntar: “E nós? Nós temos alguma missão a cumprir no mundo?”. Algumas pessoas responderam que “sim” e cada uma tentou dizer qual seria a sua. Ao que o professor viu ali o apoio necessário ao que ele realmente queria perguntar: “Se recebemos uma missão ainda antes de nascermos, então isso não significaria que existíamos antes de nascer? E, portanto, nossa identidade original não se encontra exatamente no mundo, mas antes dele!”. Todos ficaram sem respostas, mas alguém resolveu devolver a pergunta ao nosso diretor, dizendo: “E para o senhor, qual é então a nossa identidade original?”. O prof. Jaya explicou que ele bem poderia acabar com a questão ali mesmo, dizendo que nossa identidade original é “Atman” (Alma Original), mas preferiu se fazer de “Sócrates”, e respondeu: “Não sei! Por favor, não faça perguntas a um filósofo – um filósofo é a pior pessoa a quem se pode perguntar alguma coisa. Ele é aquele que traz as problemáticas, os questionamentos; nunca, as respostas!”.

Mas no tópico seguinte, “Posição Original e Condição Existencial”, o prof. Jaya começou a delinear seu pensamento sobre nossa verdadeira identidade antes e depois da passagem por esta existência. Ele chegou a dizer: “se a religião pode nos apresentar a possibilidade de uma “existência post-mortem”, qual seria a nossa dificuldade em também considerar uma “vida antes da existência”? Essa vida anterior à existência poderia então ser a nossa “posição original”. E, sujeitados aos prazeres e mazelas da Existência, é que estaríamos experienciando a nossa “condição existencial”. Ou seja, esse “condicionamento” se efetiva enquanto estamos dentro do veículo chamado “corpo” – enquanto “condicionado”, corporificado”; e no tópico “Quem somos nós?”, o professor pergunta: “O que é o ser humano? Seria ele apenas o animal mais complexo, mais completo, mais inteligente, mais perfeito da Natureza? Seria ele, como propõe a Bíblia, a imagem e semelhança de Deus? Qual a nossa importância na trama universal?”.

No tópico “Eternidade X Imortalidade”, nosso fundador expôs seu pensamento sobre a reencarnação e explicou que o fato de sermos mortais não invalida a possibilidade de sermos eternos. Pois o que morre, diz ele, é aquilo com o que nos identificamos no mundo, enquanto o ser que somos na verdade segue de existência em existência.

Em outros tópicos, como “Livre Arbítrio X Determinismo”, “O que é a vida?”, “O que significaria morrer?”, o prof. Jaya vai encaminhando a audiência para os ensinamentos contidos na T.H., aí então ele chega ao tópico “Filosofia Teórica e Filosofia Prática”, mostrando que os primeiros filósofos (ou pensadores) vivenciavam sua filosofia, mas, ao longo do tempo, a Filosofia se tornou algo teórico, acadêmico. Então ele desenvolve o tópico “Qual o papel da Filosofia na vida?”, para só então, nos tópicos “O que é a Terapia Hari?” e “Por que Terapia e não Filosofia?”, ele realmente aportar no verdadeiro motivo de todas as suas palestras e artigos: a apresentação da Terapia Hari para um público já tocado pelos temas relevantes da vida, de tal forma que ela possa ser entendida e, por fim, aceita.

Bem, esta palestra pode ser levada a qualquer instituição, escola, faculdade, empresa, ou simplesmente apresentada para pessoas que realmente estejam dispostas a perscrutar as coisas valiosas e duradouras. Esperamos que muitos se interessem por ela e convidem o nosso diretor para levar para muito mais pessoas sua T.H. e este Movimento.